médecine traditionnelle chinoise

Palpation du pouls en médecine traditionnelle chinoise

Palpation du pouls

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), les pulsations sont un outil de diagnostic essentiel utilisé par les praticiens pour recueillir des informations sur l’état de santé d’un patient. Le diagnostic du pouls consiste à évaluer les qualités du pouls à différentes positions sur l’artère radiale des poignets. On pense que cette technique fournit des informations précieuses sur l’état des organes internes, le Qi (énergie vitale) et l’équilibre général du corps. Positions du pouls : Il y a six positions principales du pouls sur chaque poignet, trois superficielles et trois profondes. Les trois positions superficielles sont (CUN), (GUAN) et (CHI), qui correspondent respectivement au Poumon, à la Rate et au Rein. Les trois positions profondes sont situées sous les positions superficielles et correspondent au Foie, au Rein et au Cœur. Voici les principes fondamentaux des impulsions en MTC :

– Pouls superficiel (FU)
– Pouls profond (CHEN)
– Pouls grand (DA)
– Pouls ralenti (CHI)
– Pouls rapide (SHUO)
– Pouls rugueux (SE)
– Pouls déficient (XU)
– Pouls plénitude (SHI)
– Pouls superficiel et profond (FU CHEN)
– Pouls rapide et lent (SHUO CHI)
– Pouls déficient / plénitude (XU SHI)

La prise de pouls

Main Gauche

	Coeur	Foie	Reins
	Index	Médius, majeur	Annulaire
Partie	CUN pouce avant barrière du côté du pouce	GUAN barrière niveau apophyse styloïde du radius	CHI pied en arrière de la barrière du côté du coude
Légère	Toucher
Moyenne	Chercher
Profond	Presser

Main Droite

	Poumon	Rate	Reins
	Index	Médius, majeur	Annulaire
Partie	CUN pouce	GUAN barrière	CHI pied
Légère	Toucher
Moyenne	Chercher
Profond	Presser

Parties Légère : Touche

S’élever, élever, lever, prise superficielle utilisation d’une pression légère au niveau de la surface de la peau.

Parties moyenne : Chercher

Prise moyenne avec utilisation d’une pression ni légère, ni forte au niveau musculaire : varier la force de pression ou bouger les doigts afin d’obtenir une lecture du pouls plus claire.

Parties profonde : Presser

Prise profonde ou prise lourde avec utilisation d’une pression forte, jusqu’au niveau des tendons et des os.

Prise de pouls 8 indices

Localisation :
– Superficiel : flottant, surface de la peau.
– Profond : pression forte jusqu’au niveau des tendons des os.
Fréquence :
– Rapide : 91 à 120/Mn.
– Lent : 40 à 60/Mn.
Rythme :
– Irrégulier.
– Régulier.
Longueur :
– Long : supérieur à trois doigts.
– Court : 3 doigts, perceptible à la barrière, indistinct, peu net au pouce.

Largeur :
– Large : surface des doigts.
– Fin : une ligne, fil de soie.
Intensité :
– Tendu : fort, rectiligne, long, tendu comme la corde d’un instrument à musique.
– Serré : comme une corde épaisse.
– Mou : superficiel, très doux, sans force, disparaît suite à une pression plus forte, semblable pouls superficiel vide.
Fluidité :
– Glissant : lisse, arrondi, glisse sous les doigts.
– Râpeux : impression de quelque chose d’ébréché.
Force :
– Fort.
– Faible.

Pouls normal

Pouls normal
Localisation	Pouls ni trop superficiel, ni trop profond.
Fréquence	Pouls ni rapide, ni ralenti, 4-5 battement par cycle respiratoire, 69 à 90/mn.
Rythme	Pouls régulier, harmonieux.
Forme	Longueur : Pouls ni long, ni court, perceptible de façon égale aux 3 zones : cun, guan, chi.	Largeur : Pouls ni trop large, gros, ni trop fin.
Intensité	Pouls modéré, calme paisible, harmonieux, non tendu, non mou.
Fluidité	Pouls assez fluide.
Force	Pouls fort, force harmonieuse.

Généralité - principe

Superficiel : (BIAO)
Profond : (LI)

Rapide : Chaleur
Lent : Froid

Serré : Froid, Douleur
Râpeux : Stagnation

Superficiel (FU) et Serré (JIN) : (BIAO), syndrome de froid
Superficiel (FU) et Lent (HUAN) : (BIAO), déficience attaque de vent externe
Superficiel (FU) et Rapide (SHUO) : (BIAO), syndrome chaleur

Profond (CHEN) et rapide (SHUO) : (LI), syndrome chaleur interne.
Profond (CHEN) et lent (HUAN) : (LI), syndrome froid interne.
Profond (CHEN) et serré (JIN) : (LI), froid interne et douleur.
Profond (CHEN) et râpeux (SE) : (LI), stagnation de sang.
Profond (CHEN) et fin (XI) rapide (SHUO) : (LI), syndrome chaleur interne déficience de (YIN) ou de (XUE).

Superficiel : (BIAO).
Profond : (LI).

Rapide : chaleur.
Lent : froid.

Serré : froid, douleur.
Râpeux : stagnation.

Déficience : fin, petit, ténu, court.
Plénitude : plein, tendu, serré, long, glissant.

Superficiel : ample, mou, creux, tympanique.

Ample et Rapide : Chaleur superficiel => plénitude.
Glissant et Rapide : Plénitude chaleur => stagnation : (TAN) chaleur, (TAN FEU).
Tendu et Rapide : Plénitude chaleur => stagnation : plénitude chaleur du foie.
Tendu et Serré : Plénitude douleur, froid => stagnation froid méridien du foie.
Tendu et Glissant : Plénitude de plénitude => stagnation aliments : (TAN YIN).
Tendu et Profond : Plénitude (LI) => stagnation interne (TAN YIN) – blocage (QI) par stagnation du foie.
Tendu et Fin : Plénitude déficience => Stagnation (QI) du foie, déficience de (XUE) déficience du (YIN) du foie et des reins.

Relation entre le pouls et les symptômes

Pouls	Diagnostic
Ample, rapide, plein dans un syndrome de plénitude.	Pronostic favorable, résistance de l'énergie vitale abondante au pervers.
Fin, Ténu, Faible dans un syndrome de plénitude.	Pronostic défavorable prédominance des pervers abondants sur l'énergie vitale affaiblie.
Superficiel, Ample, Rapide, plein dans une maladie récemment contractée ou maladie aiguë.	Correspondance entre le pouls et symptômes prédominance de l'énergie vitale abondante sur les pervers.
Profond, Fin, Ténu, Faibledans une maladie récemment contractée ou aiguë.	Non correspondance entre le pouls et symptômes dépérissement de l'énergie vitale.
Profond, Ténu, Fin, Faible dans une maladie de longue durée.	Correspondance entre le pouls et symptômes restauration de l'énergie vitale et déclin des pervers.
Superficiel, ample, Rapide, Plein dans une maladie de longue durée.	Non correspondance entre le pouls etsymptômesdéclin de l'énergie vitale sans recul des pervers.

Synthèse du pouls

Superficiel (FU)

Pouls superficiel (FU)
Pouls ample (HONG)
Pouls grand (DA)
Pouls mou (RU)
Pouls creux (KOU)
Pouls tympanique (GE)
Pouls éparpillé (SAN)

Rapide (SHUO)

Pouls rapide (SHUO)
Pouls accéléré (JI)
Pouls glissant (HUA)
Pouls palpitant (DONG)
Pouls brusque (CU)

Plénitude (SHI)

Pouls plein (SHI)
Pouls tendu (XIAN)
Pouls serré (JIN)
Pouls long (CHANG)
Pouls glissant (HUA)

Profond (CHEN)

Pouls profond (CHEN)
Pouls caché (FU)
Pouls ferme (LAO)
Pouls faible (RUO)

Ralenti (CHI)

Pouls ralenti (CHI)
Pouls lent, relâché (HUAN)
Pouls râpeux (SE)
Pouls noué (JIE)
Pouls périodique (DAI)

Déficient (XU)

Pouls déficient (XU)
Pouls fin (XI)
Pouls petit (XIAO)
Pouls ténu (WEI)
Pouls court (DUAN)

Le pouls superficiel et profond

Pouls superficiel

Pouls (FU) flottant : un morceau de bois flottant sur l’eau

Pouls (HONG) vaste, ample : [grand, plein, fort] vagues surgissent sur le bord de la mer avec vigueur, force, repart avec modération, flot d’une inondation, plein sous les doigts comme une crue.

Pouls (DA) grand : [large – plus grand que le pouls (HONG)], sans la puissant du mouvement (HONG), => force => plénitude chaleur, sans force => déficience.

Pouls (RU) Mou : [sans force, fin] comme un coton imbibé d’eau flottant à la surface d’un liquide => syndrome de déficience.

Pouls (KOU) creux : [grand, sans force] une tige d’oignon, car l’artère à une légère dureté en surface mais offre peu de résistance.

Pouls (GE) tympanique : [grand, tendu, fort, creux] grand tendu en surface, mais creux, vide à la pression, comme peau de tambour => épuisement de sang => déperdition de (JING).

Pouls San : [grand, sans racine, irrégulier] dispersé, éparpillé : diffus, sans racine, impossible de compter les pulsations => état critiques => épuisement (YUAN QI).

Pouls profond

Pouls (CHEN) Profond : [peu perceptible à la surface], parfaitement perceptible en profondeur => syndrome (LI) .

Pouls (FU) caché : [fin, faible, sans force], le plus profond des pouls profond, fin et faible, un animal qui se couche sur le sol pour se dissimuler => syncope => douleurs fortes.

Pouls (LAO) ferme, fixé : [plein, grand, large, tendu, long, fort], fixé en profondeur, peu perceptible en surface => accumulation de froid (YIN).

Pouls (RUO) faible : [mou faible, sans force, fin] extrêmement mou, enfoncé et fin, sans force sous les doigt => déficience de (QI) et (XUE).

Le pouls rapide et ralenti

Pouls rapide

Pouls (SHUO) Rapide : 90/Mn, régulier, le plus fréquent, fort => syndrome chaleur fin => déficience (YIN), (XUE), (YANG).

Pouls (JI) accéléré, hâtif : 120/Mn, grande rapidité agitation des mains, épuisement (YIN) et (YANG) extrême.

Pouls (HUA) glissant : comme des perles roulant sur une assiette, artère lubrifiée, (TAN YIN) (mucosité) syndrome chaleur plénitude => stagnation
nourriture – harmonie (XUE) et (QI) chez femme enceintes.

Pouls (DONG) Palpitant, agité, remuant : gros comme un pois, comme des pois qui roulent sous le doigt, frayeurs, convulsion, douleurs.

Pouls (CU) Hâtif, précipité, brusque : arrêts irréguliers, excès de chaleur, amas de sang, (TAN) humidité hâtif et fort => syndrome chaleur plénitude – stagnation de (QI), (XUE), (TAN YIN) – aliment hâtif sans force => déficience (ZANG FU) – hâtif, fin, sans force => syndrome de prostration.

Pouls ralenti

Pouls (CHI) ralenti, retardé : 40 / 60/Mn, régulier, sportif, travailleur de force, Syndrome de chaleur – accu chaleur perverse – Syndrome de froid => excès de (YIN) froid implique (XIE QI) – Ralenti et Fort => syndrome de plénitude par accu de froid – Ralenti sans force => froid déficience.

Pouls (HUAN) Lent, relâché : 4/ cycle respiratoire, rythme normal, calme, régulier, pouls personne en bonne santé.

Pouls (SE), râpeux, rugueux : sensation d’irrégularité, comme si paroi artérielle est rugueuse ou que le sang contient du sable, lame qui racle légèrement un bambou râpeux sans force => déficience (JING), (XUE), (L.O.) râpeux avec force : plénitude => stagnation (QI), stase de (XUE).

Pouls (JIE) noué : obstrué, coincé, pulsation lente arrêts irréguliers, Stagnation pervers plénitude stagnation (QI) par excès de (YIN), amas de (XUE), mucosités du froid.

Pouls (DAI) périodique intermittent : faible, lent, arrêt régulier, arrêt relativement longs, le plus grave peur, effroi, traumatisme grave, syndrome vent, douleur.

Le pouls déficient et plénitude

Pouls déficient

Pouls (XU) déficient vide : sans force, 3 emplacements (CUN, GUAN, CHI), fugace sous le doigt comme un mouvement de respiration, sensation de souplesse et de vide – syndrome déficience (QI) et (XUE) – consomption (L.O.).

Pouls (XI) fin ou XIAO petit : aussi fin qu’un fil, mou, faible, mince sans force, sent bien sous le doigt, déficience (QI) et (XUE), maladie humidité.

Pouls (WEI) ténu : extrêmement fin, mou, sans force, comme s’il allait s’arrêter quand on le presse, impossible à compter – dépérissement extrême (QI) vitale, (QI) et (XUE) – affaiblissement (YANG).

Pouls (DUAN) court : perceptible à la barrière, peu net au pouce et au pied, perturbation du (QI), court et fort => stagnation (QI) – court et sans force, syndrome déficience (QI).

Pouls plénitude

Pouls (SHI) plein : tous les pouls perceptible sur les 3 zones (CUN), (GUAN), (CHI) à la prise superficielle, profonde, fort, vigoureux, longs, grands, plénitude sous le doigt – syndrome de plénitude – excès de chaleur – stagnation aliments – (TAN) trouble.

Pouls (XIAN) tendu, en corde :
tendu comme la corde d’un instrument de musique, maladies du Foie et de la vescicule biliaire, douleurs, (TAN YIN), stagnation aliments

Pouls (JIN) serré, tendu : tendu, fort, comme une corde torsadée et tendue à gauche et à droite, froid, douleur, stagnation de nourriture, => syndrome de froid, douleur.

Pouls (CHANG) long : pulsation perçue au-delà de l’emplacement des doigts, impression long et droit, , plénitude si excès (YANG), (QI) vaisseaux propulsé avec force – long et tendu => syndrome plénitude accu chaleur perverse interne.

Pouls (HUA) glissant : grande fluidité, roulant sous le doigt, comme des perles roulant sur un assiette, (TAN YIN), syndrome chaleur plénitude, accumulation d’aliments.

Synthèse des pouls selon les symptômes

1. Pouls tendu (XIAN) :

Stagnation du (QI) du Foie : tendu (XIAN).
Stase de Sang du Foie : tendu (XIAN) et/ou rugueux (SE).
Feu du Foie : tendu (XIAN), plein (SHI) et rapide (SHUO).
La Chaleur extrême produit le Vent : tendu (XIAN), plein (SHI) et rapide (SHUO).
Humidité-Chaleur du Foie : tendu (XIAN), glissant (HUA) et rapide (SHUO).
Forme occluse (BI) de zhongfeng: tendu (XIAN), glissant (HUA), rapide (SHUO) et fort (JING).
Le Froid Stagne dans le méridien du Foie : tendu (XIAN), profond (CHEN) voire lent (CHI).
Vide de Sang du Foie : tendu (XIAN) et fin (XI).
Vide de yin du Foie : tendu (XIAN), fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de yin du Foie et des Reins : tendu (XIAN), fin (XI) et rapide (SHUO).
Élévation du yang du Foie : tendu (XIAN), xi (fin) et rapide (SHUO), peut être simplement tendu (XIAN).
Le yang du Foie se transforme en Vent : tendu (XIAN), rapide (SHUO) et fin (XI).
Le Vide de Sang devient Vent : tendu (XIAN), rugueux (SE) et fin (XI).
Vent interne : tendu (XIAN) et variable selon le syndrome en cause.
Dysharmonie Foie Rate : tendu (XIAN).
Dysharmonie Foie Estomac : tendu (XIAN).
Stagnation du qi du Foie et blocage de la Rate par l’Humidité : tendu (XIAN) et glissant (HUA).
Le Feu du Foie agresse le Poumon : tendu (XIAN) et glissant (HUA).
Vide de Sang du Cœur et du Foie : tendu (XIAN), fin (XI) et ruo (faible).
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur : tendu (XIAN) ou glissant (HUA), et rapide (SHUO).
Les Mucosités troublent les Orifices du Cœur : tendu (XIAN), glissant (HUA), souple (HUAN), profond (CHEN).
Vide de qi de Cœur et Vésicule Biliaire : tendu (XIAN) et fin (XI) voire faible (RUO).
Qi de l’Intestin Grêle douloureux : tendu (XIAN), profond (CHEN) voire lent (CHI).
Stagnation de nourriture dans l’Estomac : tendu (XIAN) ou plein (SHI) et glissant (HUA).
Froid-Plénitude de l’Estomac : tendu (XIAN) et serré (JIN) ou profond (CHEN) et lent (CHI).
Vide de yang d’Estomac : tendu (XIAN), fin (XI) et huan (souple) ou profond (CHEN) et sans force.
Le Poumon est encombré par l’Humidité et les Mucosités : tendu (XIAN) et glissant (HUA) ou mou (RU) et souple (HUAN).
Toutes formes de Mucosités-Glaires (tanyin): tendu (XIAN).
Douleur : tendu (XIAN).
Chaleur du Sang (XUERE): tendu (XIAN) et rapide (SHUO) ou fin (XI) et rapide (SHUO).
Mucosités-Vent (FENGTAN): tendu (XIAN).
Mucosités-Chaleur (RETAN): tendu (XIAN) et glissant (HUA).
Glaires débordantes (YIYIN): tendu (XIAN) et serré (JIN).
Glaires encombrantes (ZHIYIN): tendu (XIAN) et serré (JIN).
Tanyin par déficience du yang de la Rate : tendu (XIAN), fin (XI) et glissant (HUA).
Tanyin par stagnation de glaires dans l’Estomac et les Intestins : tendu (XIAN) et profond (CHEN) ou caché (FU).
Syndrome du shaoyang : tendu (XIAN).
Syndrome du jueyin: tendu (XIAN), profond (CHEN), caché (FU).

2. Pouls glissant (HUA) :

Pouls normal de la bonne santé : glissant (HUA).
Le Feu du Foie agresse le Poumon : glissant (HUA) et tendu (XIAN).
Les Mucosités troublent les Orifices du Cœur : glissant (HUA), tendu (XIAN), souple (HUAN), profond (CHEN).
Forme occluse (BI) de zhongfeng: glissant (HUA), tendu (XIAN), rapide (SHUO) et fort (jing).
Humidité-Chaleur du Foie : glissant (HUA), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Humidité-Chaleur de la Rate : glissant (HUA) et rapide (SHUO).
Stagnation du qi du Foie et blocage de la Rate par l’Humidité : glissant (HUA) et tendu (XIAN).
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur : glissant (HUA) ou tendu (XIAN), et rapide (SHUO).
Feu de l’Intestin Grêle : glissant (HUA) et rapide (SHUO).
Toutes formes d’Humidité et de Mucosités-Glaires (tanyin): glissant (HUA).
Humidité-Froid entrave la Rate : glissant (HUA) et profond (CHEN) ou huan (souple) et ru (mou) ou huan (souple) et profond (CHEN).
Déficience de la Rate entraînant l’œdème : glissant (HUA) ou mou (RU) et profond (CHEN).
Agression de l’Humidité de la Rate contre le Poumon : glissant (HUA) et souple (HUAN).
Stagnation de nourriture dans l’Estomac : glissant (HUA) et plein (SHI) ou tendu (XIAN).
Feu de l’Estomac : glissant (HUA) ou vaste (hong), et rapide (SHUO).
Le Poumon est encombré par l’Humidité et les Mucosités : glissant (HUA) et tendu (XIAN) ou mou (RU) et souple (HUAN).
Accumulation de Chaleur dans le Poumon : glissant (SHUO) et rapide (SHUO).
Humidité-Chaleur du Gros Intestin : glissant (SHUO) et rapide (SHUO).
Humidité-Froid de la Vessie : glissant (SHUO) et profond (CHEN).
Mucosités-Chaleur (retan): glissant (HUA) et tendu (XIAN).
Mucosités-Humidité (SHITAN) : glissant (HUA) et mou (RU).
Mucosités-Sécheresse (zaotan): glissant (HUA) et fin (XI), parfois rapide (SHUO).
Tanyin par déficience du yang de la Rate : glissant (HUA), tendu (XIAN) et fin (XI).

3. Pouls plein (SHI) :

Feu du Foie : plein (SHI), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
La Chaleur extrême produit le Vent : plein (SHI), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Feu du Cœur : plein (SHI) et rapide (SHUO).
Stagnation de nourriture dans l’Estomac : plein (SHI) et glissant (HUA) ou tendu (XIAN).
Accumulation de Chaleur dans le Gros Intestin : plein (SHI) ou vaste (hong), rapide (SHUO) et profond (CHEN).
Humidité-Chaleur de la Vessie : plein (SHI) et rapide (SHUO).
Syndrome du yangming, affection du fu de l’Estomac : plein (SHI), profond (CHEN), avec de la force (youli).

4. Pouls grand (DA) :

Vide de qi du Cœur : grand (DA) et vide (XU).
Syndrome du méridien du yangming, : grand (DA) et hong (ample).
Forme relâchée (TUO) de zhongfeng grave : grand (DA) sans Racine, superficiel (FU), ténu (WEI).
Syndrome du shaoyin type Chaleur : grand (DA) et vide (XU) ou rapide (SHUO) et fin (XI) ou parfois noué et périodique (JIEDAI).

5. Pouls rugueux (SE) :

Vide de Sang du Foie : rugueux (SE), tendu (XIAN) et fin (XI).
Vide de Sang du Foie et de qi de Rate : rugueux (SE), fin (XI) et faible (RUO).
Le Vide de Sang devient Vent : rugueux (SE), fin (XI) et tendu (XIAN).
Stase de Sang du Cœur : rugueux (SE).
Stase de Sang de l’Estomac : rugueux (SE) et profond (CHEN).
Déficience en Liquides du Gros Intestin : rugueux (SE), rapide (SHUO) et xi (fin).
Vide de jing des Reins : rugueux (SE) et fin (XI).
Stase de Sang (yuxue) associée à une déficience du Sang (xuxue): rugueux (SE) et fin (XI).
Froid dans le Sang (XUEHAN): rugueux (SE), profond (CHEN) et lent (CHI).
Hémorragie par Stase de Sang (yuxue) : rugueux (SE).
Déficit des Liquides organiques (jinyebuzu): rugueux (SE) et fin (XI) ou rapide (SHUO) et fin (XI).

6. Pouls rapide (SHUO) :

Feu du Foie : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et plein (SHI).
Humidité-Chaleur du Foie : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et glissant (HUA).
La Chaleur extrême produit le Vent : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et plein (SHI).
Forme occluse (bi) de zhongfeng: rapide (SHUO), glissant (HUA), tendu (XIAN) et fort (jing).
Le yang du Foie se transforme en Vent : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et fin (XI).
Vide de yin du Foie : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et fin (XI).
Vide de yin du Foie et des Reins : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et fin (XI).
Élévation du yang du Foie : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et xi (fin), peut être simplement tendu (XIAN).
Vide de yin du Foie et des Reins : rapide (SHUO), tendu (XIAN) et fin (XI).
Vide de yin du Cœur : rapide (SHUO) et fin (XI).
Insuffisance de yin de l’Estomac : rapide (SHUO) et fin (XI).
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur : rapide (SHUO), tendu (XIAN) ou glissant (HUA).
Feu du Cœur : rapide (SHUO) et plein (SHI).
Feu de l’Intestin Grêle : rapide (SHUO) et glissant (HUA).
Cœur et Reins n’ont pas d’échange : rapide (SHUO) et xi (fin).
Humidité-Chaleur de la Rate : rapide (SHUO) et glissant (HUA).
Feu de l’Estomac : rapide (SHUO) et glissant (HUA) ou vaste (hong).
Atteinte du Poumon par le Vent-Chaleur : rapide (SHUO) et superficiel (FU).
Vide de yin du Poumon : rapide (SHUO) et fin (XI).
Vide de yin du Poumon et des Reins : rapide (SHUO) et fin (XI).
Vide de yin du Poumon et des Reins : rapide (SHUO) et xi (fin).
Vide de qi du Poumon et des Reins forme par Vide de yin : rapide (SHUO) et fin (XI).
Invasion du Poumon par le Vent-Eau : rapide (SHUO) et superficiel (FU) ou serré (JIN) et superficiel (FU).
Accumulation de Chaleur dans le Poumon : rapide (SHUO) et glissant (HUA).
Humidité-Chaleur du Gros Intestin : rapide (SHUO) et glissant (SHUO).
Vide de yin des Reins : rapide (SHUO) et fin (XI).
Les Reins ne reçoivent pas le qi forme Vide de yin: rapide (SHUO) et fin (XI).
Humidité-Chaleur de la Vessie : rapide (SHUO) et plein (SHI).
Syndrome des Réchauffeurs moyens et inférieurs : rapide (SHUO) et mou (RU).
Syndrome de la couche de défense (WEI): rapide (SHUO) et superficiel (FU).
Syndrome de la couche de l’Énergie (qi): rapide (SHUO).
Syndrome de la couche de nutrition (ying): rapide (SHUO) et fin (XI).
Syndrome de la couche du Sang (xue): rapide (SHUO) et fin (XI).
Chaleur du Sang (xuere): rapide (SHUO) et tendu (XIAN) ou fin (XI).
Hémorragie par Chaleur du Sang : rapide (SHUO) et fin (XI).
Déficit des Liquides organiques (jinyebuzu): rapide (SHUO) et fin (XI) ou rugueux (SE) et fin (XI).
Mucosités-Sécheresse (zaotan): parfois rapide (SHUO), glissant (HUA) et fin (XI).
Syndrome du shaoyin type Chaleur : rapide (SHUO) et fin (XI) ou vide (XU) et grand (DA), parfois noué et périodique (JIEDAI).

7. Pouls lent (CHI) :

Le Froid Stagne dans le méridien du Foie : lent (CHI), tendu (XIAN), profond (CHEN).
Vide de yang du Cœur : lent (CHI), faible (RUO) et fin (XI) ou noué et périodique (JIEDAI).
Stase de Sang du Cœur avec Froid : lent (CHI) et profond (CHEN) ou lent (CHI) et serré (JIN).
Qi de l’Intestin Grêle douloureux : lent (CHI), tendu (XIAN), profond (CHEN).
Vide de yang de Rate : lent (CHI) et faible (RU) ou mou (RU) et faible (RUO) ou profond (CHEN) et fin (XI).
Vide de yang de l’Intestin Grêle : lent (CHI) et faible (RU) ou mou (RU) et faible (RUO) ou profond (CHEN) et fin (XI).
Vide de yang des Reins : lent (CHI), profond (CHEN) et faible (RUO) ou lent (CHI), fin (XI) et faible (RUO).
Vide-Froid de la Vessie : lent (CHI) et profond (CHEN) ou fin (XI) et profond (CHEN).
Froid dans le Sang (XUEHAN): lent (CHI) et profond (CHEN) et rugueux (SE).

8. Pouls profond (CHEN) :

Le Froid stagne dans le méridien du Foie : profond (CHEN), tendu (XIAN) voire lent (CHI).
Vide de yang du Cœur et des Reins : profond (CHEN) et menu (WEI).
Qi de l’Intestin Grêle douloureux : profond (CHEN), tendu (XIAN) voire lent (CHI).
Les Mucosités troublent les Orifices du Cœur : profond (CHEN), glissant (HUA), tendu (XIAN), souple (HUAN).
Déficience de la Rate entraînant l’œdème : profond (CHEN), mou (RU) ou glissant (HUA).
Vide de yang de Rate : profond (CHEN) et fin (XI) ou lent (CHI) et faible (RUO) ou mou (RU) et faible (RUO).
Vide de yang de l’Intestin Grêle : profond (CHEN) et fin (XI) ou lent (CHI) et faible (RUO) ou mou (RU) et faible (RUO).
Vide de yang de Rate et des Reins : profond (CHEN) et fin (XI) ou profond (CHEN) et faible (RUO).
Vide de yang d’Estomac : profond (CHEN) et sans force ou tendu (XIAN), fin (XI) et souple (HUAN).
Stase de Sang de l’Estomac : profond (CHEN) et rugueux (SE)).
Vide de yang des Reins : profond (CHEN), lent (CHI) et faible (RUO) ou lent (CHI), fin (XI) et faible (RUO).
Qi des Reins pas solide : profond (CHEN) et faible (RUO).
Vide de jing des Reins : profond (CHEN) et faible (RUO) ou fin (XI) et faible (RUO).
Yang des Reins, Vide l’Eau se répand : profond (CHEN) et faible (RUO).
Vide-Froid de la Vessie : profond (CHEN) et lent (CHI) ou profond (CHEN) et fin (XI).
Froid dans le Sang (XUEHAN): profond (CHEN), lent (CHI) et rugueux (SE).
Tanyin par stagnation de glaires dans l’Estomac et les Intestins : profond (CHEN) et tendu (XIAN) ou caché (FU).
Syndrome du yangming, affection du fu de l’Estomac : profond (CHEN), plein (SHI), avec de la force (youli).
Syndrome du shaoyintype Froid : profond (CHEN) et menu (WEI).
Syndrome du jueyin: profond (CHEN), tendu (XIAN), caché (FU).

9. Pouls fin (XI) :

Vide de yin du Foie : fin (XI), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Vide de yin du Foie et des Reins : fin (XI), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Le yang du Foie se transforme en Vent : fin (XI), tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Le Vide de Sang devient Vent : fin (XI), tendu (XIAN) et rugueux (SE).
Vide de Sang du Foie et de qi de Rate : fin (XI), faible (RUO) et rugueux (SE).
Forme relâchée (TUO) de zhongfeng: fin (XI) et faible (RUO).
Stase de Sang du Cœur : fin (XI) et rugueux (SE) ou noué et périodique (JIEDAI) et lent (CHI).
Vide de yang du Cœur : fin (XI), lent (CHI) et faible (RU) ou noué et périodique (JIEDAI).
Vide de yin du Cœur : fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de Sang du Cœur : fin (XI) et faible (RUO).
Vide de Sang du Cœur et du Foie : fin (XI), tendu (XIAN) et ruo (faible).
Cœur et Reins n’ont pas d’échange : fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de qi de Cœur et Vésicule Biliaire : fin (XI) et tendu (XIAN), voire faible (RUO).
Vide de qi du Cœur et du Poumon : fin (XI) et faible (RUO) ou vide (XU), parfois noué et périodique (JIEDAI).
Vide de yang de Rate : fin (XI) et profond (CHEN) ou lent (CHI) et faible (RUO) ou mou (RU) et ru (faible).
Vide de yang de l’Intestin Grêle : fin (XI) et profond (CHEN) ou lent (CHI) et faible (RUO) ou mou (RU) et ru (faible).
La Rate ne retient pas le Sang : fin (fin) et faible (RUO).
Effondrement du qi de Rate : fin (fin), faible (RUO), mou (RU), souple (HUAN), sans force (WULI).
Vide de qi de Rate et de Poumon : fin (fin) et faible (RUO).
Vide de yang de Rate et des Reins : fin (XI) et profond (CHEN) ou profond (CHEN) et faible (RUO).
Insuffisance de yin de l’Estomac : fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de yang d’Estomac : fin (XI) et huan (souple) ou profond (CHEN) et sans force ou tendu (XIAN).
Vide de yin du Poumon : fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de yin du Poumon et des Reins : fin (XI) et rapide (SHUO).
Atteinte du Poumon par la Sécheresse : fin (XI) et superficiel (FU).
Vide de qi du Poumon et des Reins forme Vide de yin: fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de yin des Reins : fin (XI) et rapide (SHUO).
Les Reins ne reçoivent pas le qi forme Vide de yin: fin (XI) et rapide (SHUO).
Vide de yang des Reins : fin (XI) et faible (RUO) ou profond (CHEN), lent (CHI) et faible (RUO).
Vide de jing des Reins : fin (XI) et faible (RUO) ou profond (CHEN) et faible (RUO).
Vide-Froid de la Vessie : fin (XI) et profond (CHEN) ou profond (CHEN) et lent (CHI).
Syndrome de la couche de nutrition (ying): fin (XI) et rapide (SHUO).
Syndrome de la couche du Sang (xue): fin (XI) et rapide (SHUO).
Chaleur du Sang (xuere): fin (XI) ou tendu (XIAN) et rapide (SHUO).
Stase de Sang (yuxue) associée à une déficience du Sang (xuxue): fin (XI) et rugueux (SE).
Hémorragie par Vide de qi de Rate : fin (XI) et faible (RUO).
Déficit des Liquides organiques (jinyebuzu): fin (XI) et rugueux (SE) ou fin (XI) et rapide (SHUO).
Mucosités-Sécheresse (zaotan): fin (XI) et glissant (HUA), parfois rapide (SHUO).
Tanyin par déficience du yang de la Rate : fin (XI), glissant (HUA) et tendu (XIAN).
Syndrome du shaoyin type Chaleur : fin (XI) et rapide (SHUO) ou grand (DA) et vide (XU) ou parfois noué et périodique (JIEDAI).

10. Pouls faible (RUO) :

Forme relâchée (TUO) de zhongfeng: faible (RUO) et fin (XI).
Vide de yang du Cœur : faible (RUO), lent (CHI) et fin (XI) ou noué et périodique (JIEDAI).
Vide de Sang du Cœur : faible (RUO) et fin (XI).
Vide de Sang du Cœur et du Foie : faible (RUO), fin (XI) et tendu (XIAN).
Vide de Sang du Foie et de qi de Rate : faible (RUO), fin (XI) et rugueux (SE).
Vide de qi de Cœur et Vésicule Biliaire : faible (RUO) voire fin (XI) et tendu (XIAN),
Vide de qi du Cœur et du Poumon : faible (RUO) et fin (XI) ou vide (XU), parfois noué et périodique (JIEDAI).
Vide de yang de Rate : faible (RUO) et lent (CHI) ou fin (XI) et profond (CHEN) ou mou (RU) et ruo (faible).
Vide de yang de l’Intestin Grêle : : faible (RUO) et lent (CHI) ou fin (XI) et profond (CHEN) ou mou (RU) et ruo(faible).
Vide de qi de Rate : faible (RUO) et souple (HUAN) ou vide (XU).
Vide de qi de Rate et Estomac : faible (RUO) ou vide (XU) et souple (HUAN).
La Rate ne retient pas le Sang : faible (RUO) et fin (fin).
Effondrement du qi de Rate : faible (RUO), mou (RU), souple (HUAN), fin (fin), sans force (WULI).
Vide de qi de Rate et de Poumon : faible (RUO) et fin (XI).
Vide de yang de Rate et des Reins : faible (RUO) et profond (CHEN) ou fin (XI) et profond (CHEN)
Vide de qi du Poumon : faible (RUO) ou vide (XU).
Vide de qi du Poumon et des Reins : faible (RUO), vide (XU) et superficiel (FU) ou vide (XU) sans Racine.
Vide de yang des Reins : faible (RUO) et fin (XI) ou faible (RUO), profond (CHEN) et lent (CHI).
Qi des Reins pas solide : faible (RUO) et profond (CHEN).
Vide de jing des Reins : faible (RUO) et fin (XI) ou faible (RUO) et profond (CHEN).
Les Reins ne reçoivent pas le qi: faible (RUO), vide (XU) et superficiel (FU) ou vide (XU) sans Racine.
Yang des Reins, Vide l’Eau se répand : faible (RUO) et profond (CHEN).
Syndrome du taiyin: faible (RUO) et souple (HUAN).

11. Pouls vide (XU) :

Vide de qi du Cœur : vide (XU) et grand (DA).
Vide de qi du Cœur et du Poumon : vide (XU) ou fin (XI) et faible (RUO), parfois noué et périodique (JIEDAI).
Vide de qi de Rate : vide (XU) ou souple (HUAN) et faible (RUO).
Vide de qi du Poumon : vide (XU) ou faible (RUO).
Vide de qi du Poumon et des Reins : vide (XU) sans Racine ou vide (XU) ou faible (RUO) et superficiel (FU).
Les Reins ne reçoivent pas le qi: vide (XU) sans Racine ou vide (XU) ou faible (RUO) et superficiel (FU).

12. Pouls menu (WEI) :

Fuite subite ou échappement du yang du Cœur : menu (WEI) et qui tend à disparaître (yujue) ou noué et périodique (JIEDAI) ou dispersé (san) et grand da).
Vide de yang du Cœur et des Reins : menu (WEI) et profond (CHEN).
Syndrome du shaoyintype Froid : menu (WEI) et profond (CHEN).

13. Pouls caché (FU) :

Tanyin par stagnation de glaires dans l’Estomac et les Intestins : caché (FU), profond (CHEN) ou tendu (XIAN).
Syndrome du jueyin: caché (FU), profond (CHEN), tendu (XIAN).

14. Pouls mou (RU) :

Déficience de la Rate entraînant l’œdème : mou (RU) ou glissant (HUA) et profond (CHEN).
Blocage de la Rate par l’Humidité : mou (RU) et souple (HUAN).
Effondrement du qi de Rate : mou (RU), souple (HUAN), faible (RUO), fin (XI), sans force (WULI).
Syndrome du Réchauffeur supérieur : mou (RU) et souple (HUAN).
Syndrome des Réchauffeurs moyens et inférieurs : mou (RU) et rapide (SHUO).
Mucosités-Humidité (SHITAN) : mou (RU) et glissant (HUA).

15. Pouls souple (HUAN) :

Vide de qi de Rate et Estomac : souple (HUAN) et faible (RUO) ou vide (XU).
Vide de yang d’Estomac : souple (HUAN), tendu (XIAN) et fin (XI) ou profond (CHEN) et sans force.
Vide de qi de Rate : souple (HUAN) et faible (RUO) ou vide (XU).
Blocage de la Rate par l’Humidité : souple (HUAN) et mou (RU).
Humidité-Froid entrave la Rate : huan (souple) et ru (mou) ou huan (souple) et profond (CHEN) ou glissant (HUA) et profond (CHEN).
Effondrement du qi de Rate : souple (HUAN), fin (fin), faible (RUO), mou (RU), sans force (WULI).
Agression de l’Humidité de la Rate contre le Poumon : souple (HUAN) et glissant (HUA).
Le Poumon est encombré par l’Humidité et les Mucosités : souple (HUAN) et mou (RU) ou tendu (XIAN) et glissant (HUA).
Syndrome du Réchauffeur supérieur : souple (HUAN) et mou (RU).
Syndrome du taiyang, coup de Vent : souple (HUAN) et superficiel (FU).
Syndrome du taiyin: souple (HUAN) et faible (RUO).

16. Pouls serré (JIN) :

Stase de Sang du Cœur avec Froid : serré (JIN) et lent (CHI) ou lent (CHI) et profond (CHEN).
Froid-Plénitude de l’Estomac : serré (JIN) et tendu (XIAN) ou profond (CHEN) et lent (CHI).
Atteinte du Poumon par le Vent-Froid : serré (JIN) et superficiel (FU).
Invasion du Poumon par le Vent-Eau : serré (JIN) et superficiel (FU).
Mucosités-Froid (hantan): serré (JIN) et superficiel (FU).
Glaires débordantes (yiyin): serré (JIN) et tendu (XIAN).
Glaires encombrantes (zhiyin): serré (JIN) et tendu (XIAN).
Syndrome du taiyang, coup de Froid : serré (JIN) et superficiel (FU).

17. Pouls superficiel (FU) :

Forme relâchée (TUO) de zhongfeng grave : superficiel (FU), ténu (WEI), grand (DA) sans racine.
Atteinte du Poumon par le Vent-Froid : superficiel (FU) et serré (JIN).
Atteinte du Poumon par le Vent-Chaleur : superficiel (FU) et rapide (SHUO).
Atteinte du Poumon par la Sécheresse : superficiel (FU) et fin (XI).
Invasion du Poumon par le Vent-Eau : superficiel (FU) et serré (JIN) ou superficiel (FU) et rapide (SHUO).
Vide de qi du Poumon et des Reins : superficiel (FU) et vide (XU) ou faible (RUO) ou vide (XU) sans racine.
Vide de jing des Reins : superficiel (FU) et vide (XU).
Les Reins ne reçoivent pas le qi: superficiel (FU) et vide (XU) ou faible (RUO) ou vide (XU) sans racine.
Syndrome de la couche de défense (WEI): superficiel (FU) et rapide (SHUO).
Mucosités-Froid (hantan): superficiel (FU) et serré (JIN).
Syndrome du taiyang, coup de froid : superficiel (FU) et serré (JIN).
Syndrome du taiyang, coup de vent : superficiel (FU) et souple (HUAN).

18. Pouls noué et périodique (JIEDAI) :

Vide de yang du cœur : noué et périodique (JIEDAI) ou faible (RUO), lent (CHI) et fin (XI).
Stase de sang du cœur : noué et périodique (JIEDAI) et lent (CHI) ou rugueux (SE) et fin (XI).
Fuite subite ou échappement du yang du cœur : noué et périodique (JIEDAI) ou menu (WEI) et qui tend à disparaître (yujue) ou dispersé (san) et grand da).
Vide de (QI) du cœur et du Poumon : parfois noué et périodique (JIEDAI) ou vide (XU) ou fin (XI) et faible (RUO).
Syndrome du shaoyin type chaleur : parfois noué et périodique (JIEDAI) ou fin (XI) et rapide (SHUO) ou grand (DA) et vide (XU).

Aperçus diagnostiques : les praticiens de la MTC interprètent les qualités du pouls en combinaison avec d’autres méthodes de diagnostic, telles que l’observation de l’apparence du patient, l’interrogation sur les symptômes et l’examen de la langue. Cette approche globale les aide à identifier les modèles de disharmonie, qui sont essentiels pour formuler un plan de traitement efficace.

Équilibre Yin-Yang : En MTC, l’équilibre est un concept fondamental. Le pouls est évalué pour déterminer s’il y a un excès ou un manque d’énergies Yin et Yang dans le corps. Un pouls idéal est considéré comme modéré en force, en rythme et en profondeur, indiquant un état d’harmonie.

Il est important de noter que le diagnostic du pouls en MTC nécessite une formation et une expérience approfondies, car l’interprétation des pouls est nuancée et complexe. Par conséquent, il est généralement effectué par des praticiens agréés en MTC qui ont suivi une formation spécialisée dans cet art diagnostique. Le diagnostic du pouls est une tradition précieuse et séculaire en MTC et est encore largement utilisé aujourd’hui en conjonction avec d’autres méthodes de diagnostic pour l’évaluation holistique du patient.

Source:
– Praticien Guyart Charles membre de l’UFPMTC.
– Docteur Robert Hawawini de l’Université Paris 8 et diplômes de l’Institut Kitasato de Tokyo et de l’Ecole Chenn Tsoun Jenn de Hong Kong.
– Docteur Zhang Changchun, qui a étudié la médecine chinoise avec son père depuis son enfance, pratique la médecine depuis 60 ans. En 1987, il a commencé à créer le « Système de diagnostic et de traitement par ordinateur de la médecine traditionnelle chinoise » qui a été ouvert en 1989 à Wenzhou le « South Computer Institute of Traditional Chinese Medicine »

Nomenclature et classification des herbes médicinales chinoises

La nomination des herbes médicinales chinoises

La nomination des herbes médicinales chinoises se fait selon des nombreux critères (10), elle est faite selon les règles de la nomenclature établie. Ainsi les noms pharmaceutiques chinois des préparations issues de plantes médicinales sont nommés en fonction :

– des caractéristiques de croissance,
– de leur morphologie,
– de leur couleur,
– de leur l’odeur et saveur,
– de leur l’habitat et lieu de production.

Dans l’histoire de la MTC, il y a eu différentes tentatives de classements des herbes chinoises, mais aucune n’était vraiment adaptée. Il a fallu attendre l’émergence des parutions modernes de la matière médicale pour classer les herbes chinoises en fonction de leurs actions spécifiques.

Ainsi on retient 20 catégories herbes médicinales chinoises :

– Les herbes médicinales pour soulager les syndromes externes.

Ces herbes sont utilisées pour disperser les facteurs pathogènes externes qui affectent la superficie du corps (froid, chaleur, humidité, vent, sécheresse ou encore certain germes ou virus de l’environnement) et dont les signes cliniques sont l’aversion au froid, la fièvre, le mal de tête, les courbatures, la transpiration, etc., divisées en deux catégories :

– Saveur âcre et de nature chaude : clinique liée au vent et le froid, marquée par l’aversion au froid, la fièvre, la céphalée, l’absence de transpiration, les courbatures, l’enduit de la langue fin et blanc, le pouls flottant et serré ;

– Saveur âcre et de nature froide : chasse le vent-chaleur pathogène.
Clinique marquée par la fièvre, une faible aversion au froid, la bouche sèche, la soif, l’enduit de la langue fin et jaune, le pouls flottant et rapide.

– Les herbes qui clarifient la chaleur (antipyrétiques). Elles soulagent la chaleur causée par la transmission des facteurs pathogènes de l’extérieur vers l’intérieur, ou encore par la genèse du « feu du foie » due à la déficience du yin : syndromes marqués par la fièvre, la langue rouge et le pouls rapide. Ces herbes sont de nature fraîche ou froide, et sont le plus souvent de nature amère et en fonction de leurs applications cliniques, elles sont classées en cinq catégories.

– Les herbes médicinales pour la purgation. Action lubrifiante ou activant le péristaltisme intestinal, elles traitent la constipation, l’accumulation d’une chaleur excessive dans les organes, et la rétention des liquides ou fluides de l’organisme.

Ces herbes sont elles-mêmes classées en trois catégories :

– Les herbes médicinales pour dissiper le vent et l’humidité (anti-arthrosiques).
Ces herbes soulagent les douleurs articulaires et musculaires causées par le « ventfroid-humide ». Ces herbes sont elles même classées en trois catégories.

– Les herbes médicinales aromatiques pour drainer l’humidité (antioedémateuses).
De nature fragrante, chaude et sèche, et attribuées aux méridiens de la rate et de l’estomac. Dissolvent l’humidité en renforçant la rate. Signes cliniques : distension abdominale, nausées, vomissements, inappétence etc.

– Les herbes médicinales qui favorisent la diurèse et expulsent l’humidité pathogène (diurétiques). Elles favorisent la « voie de l’eau » et donc font circuler l’eau et l’humidité dans l’organisme en cas de dysurie, d’œdème, cystite, diarrhée, etc.

Ces herbes sont elles-mêmes classées en trois catégories :

– Les herbes médicinales pour réchauffer l’intérieur de l’organisme. Indiquées dans les syndromes de « froid interne » la plupart sont de saveur acide et amère, de nature chaude ou tiède. En réchauffant la rate et l’estomac, elles distribuent le Qi dans les méridiens et les vaisseaux sanguins pour soigner les douleurs abdominales, le manque d’appétit, aversion au froid etc.

– Les herbes qui régulent le Qi. La plupart sont aromatiques, de nature chaude, de saveur âcre et amère. La régulation du Qi permet de soulager la flatulence, le hoquet, l’asthme et l’oppression thoracique qui sont caractéristiques de la stagnation du Qi.

– Les herbes médicinales qui activent la digestion : renforcement de la rate et de l’estomac pour traiter l’indigestion se manifestant par la distension abdominale, éructations, régurgitations acides, nausées et vomissements.

– Les herbes médicinales antihelminthiques.

– Les herbes médicinales hémostatiques réparties en quatre classes.

– Les herbes médicinales qui activent la circulation sanguine et évacuent la stase du sang (réparties en quatre classes) : en activant la circulation sanguine, elles favorisent la réparation des tissus lésées.

– Les herbes médicinales qui dissolvent les glaires, calment la toux et l’asthme.

– Les herbes médicinales sédatives.

– Les herbes médicinales pour calmer le foie et supprimer le vent interne spasmodiques et anti-convulsivantes).

Ces herbes soignent les vertiges, convulsions, syncope, et d’autres troubles neurologiques.

– Les herbes médicinales qui raniment la conscience. De saveur âcre et aromatique, elles possèdent les propriétés d’éveiller les sens et de restaurer la conscience. Traitant le plus souvent de la perte de conscience et du delirium dus à un état fébrile avancé.

– Les herbes médicinales tonifiantes, capables de tonifier l’énergie vitale au sens large (Qi) et de développer les fonctions des organes et des viscères. Rôle de renforcement dans les maladies épuisantes. Elles sont réparties en quatre catégories selon si elle renforce le Qi, le Yang, le Ying ou le sang.

– Les herbes médicinales astringentes. Utilisées le plus souvent pour des maladies chroniques qui altèrent l’état général du patient. La plupart ont une saveur acide et astringente et de nature chaude ou neutre, elles renforcent et préservent le sang et le Qi.

– Les herbes médicinales émétiques. Indiquées en cas d’empoisonnement par voie digestive et parfois pour en cas d’épilepsie ou de psychose maniaco-dépressive.

De saveur amère et acide, leurs actions puissantes donnent lieu à des effets indésirables type douleurs abdominales, dyspepsie et dyspnée. Ces herbes sont souvent toxiques et leurs prescriptions relèvent d’une grande prudence (doivent prescrite lorsque l’énergie vitale est suffisante).

– Les herbes médicinales pour les applications externes et locales.

Ce type de classement va dans une logique de clinicien et permet d’enseigner la MTC de façon plus moderne. On peut remarquer que certaines plantes peuvent appartenir à plusieurs catégories.

Source : Plantes médicinales chinoises introduites dans la pharmacopée française par Xiao Fan Song (HAL Id: dumas-01044517 publié le 23 Juillet 2014)

Les méridiens réguliers et extraordinaires dans la médecine chinoise

Les méridiens réguliers et extraordinaires dans la médecine traditionnelle chinoise

Les douze méridiens réguliers

Nom du méridien	Caractéristiques	Symptômes associés
1 – Méridien des poumons	1 – Yin de la main (organes Zang)	1 – Oppression, toux, asthme, mal de gorge, rhume banal, frisson et douleur de l’épaule et du dos
2 – Méridien du gros Intestin	2 – Yang de la main (organes Fu)	2 – Douleurs abdominales, diarrhée, constipation, mal de gorge, douleurs dentaires, écoulement nasal
3 – Méridien de l’estomac	3 – Yang du pied (organes Fu)	3 – Gastralgie, œdème, vomissements, paralysie faciale, mal de gorge, douleur à la poitrine et aux genoux
4 – Méridien de la rate et pancréas	4 – Yin du pied (organes Zang)	4 – Douleur de la langue, douleur gastrique, vomissements, jaunisse, faiblesse et sensation de corps dur
5 – Méridien du cœur	5 – Yin de la main (organes Zang)	5 – Sécheresse de la gorge, douleur au cœur, soif, jaunisse, chaleur des paumes
6 – Méridien de l’intestin grêle	6 – Yang de la main (organes Fu)	6 – Douleur de l’abdomen inférieur, surdité, jaunisse, gonflement des joues, mal de gorge
7 – Méridien de la vessie	7 – Yang du pied (organes Fu)	7 – Rétention d’urine, mal de tête, maladie des yeux, douleur au dos, à la nuque, aux lombaires et membres inférieurs
8 – Méridien des reins	8 – Yin du pied (organes Zang)	8 – Dyspnée, sécheresse de la langue, mal de gorge, lumbago, œdème, constipation, diarrhée, paralysie motrice et atrophie musculaire des membres inférieurs, chaleur de la plante du pied
9 – Méridien du péricarde	9 – Yin de la main (organes Zang)	9 – Angine de poitrine, plénitude thoracique, palpitation, irritabilité et agitation, spasme et contracture du coude et du bras
10 – Méridien du triple réchauffeur (San Jiao)	10 – Yang de la main (organes Fu)	10 – Œdème, dysurie, surdité, bourdonnements d’oreilles, mal de gorge, enflure de joue, douleur rétro-auriculaire et de l’épaule
– Méridien de la vésicule Biliaire	11 – Yang du pied (organes Fu)	11 – Goût amer, vertiges, céphalée, douleur sous maxillaire, douleur à l’angle interne de l’œil, surdité, bourdonnements
– Méridien du foie	12 – Yin du pied (organes Zang)	12 – Lombago, plénitude thoracique, vomissement, rétention d’urine, hernie, douleur du bas-ventre

Les huit méridiens extraordinaires

Nom méridien	Caractéristiques
1 – Vaisseau gouverneur (Du Mai)	1 – Il joue le rôle de « gouverneur » de tous les méridiens de type Yáng
2 – Vaisseau conception (Ren Mai)	2 – Il relie tous les méridiens yin
3 – Chong Mai	3 – Vaisseau vital
4 – Dai Mai	4 – Vaisseau de ceinture
5 – Yinwei Mai	5 – Vaisseau régulateur du yin
6 – Yangwei Mai	6 – Vaisseau régulateur du yang
7 – Yinchiao Mai	7 – Vaisseau de motilité du yin
8 – Yangchiao Mai	8 – Vaisseau de la motilité yang

Théorie des cinq éléments

Cinq éléments

Cinq Phases, faisant référence au bois, au feu, à la terre, au métal et à l’eau, est une sorte de vision matérielle de la Chine ancienne. Elle considère que tout dans l’univers est composé du fonctionnement et des changements de cinq substances de base : le bois, le feu, la terre, le métal, l’eau.

En médecine traditionnelle chinoise, les caractéristiques des cinq éléments sont utilisées pour analyser et étudier les attributs des cinq éléments et les interrelations des viscères, des méridiens et des fonctions physiologiques du corps.

Le concept de base des cinq éléments

Le concept de base des cinq éléments fait référence au bois, au feu, à la terre, au métal et à l’eau. C’est un concept abstrait utilisé pour expliquer la relation entre les choses,

Il a un sens large, pas seulement les cinq substances spécifiques elles-mêmes. La théorie des cinq éléments est résumée par les attributs fonctionnels de cinq substances

Les attributs des choses ou des phénomènes, et l’alimentation mutuelle des cinq éléments

Il discute et déduit la relation entre les choses ou les phénomènes et la loi du mouvement et du changement à travers la génération et la restriction mutuelle.

Les caractéristiques de base des cinq éléments sont les suivantes :

Bois : croissance, croissance, douceur;

Feu : chaleur, montée;

Terre : porteur, biochimique, récepteur;

Métal : purifiant, descendant, retenant;

Eau : refroidit, humidifie, coule vers le bas.

Les cinq éléments se génèrent et se restreignent, et rien n’est isolé et statique, mais maintient un équilibre coordonné dans le mouvement continu de génération mutuelle et de retenue mutuelle.

L’interaction des cinq éléments comprend : la génération mutuelle, la retenue mutuelle, la retenue, la victoire et le rajeunissement, l’insulte mutuelle, la multiplication, l’harmonie entre la mère et l’enfant.

L’application de la théorie des cinq éléments dans la théorie de la médecine traditionnelle chinoise Il y a deux contenus de base de la théorie des cinq éléments :

L’un est basé sur les cinq organes zang en tant que centre, reliant tout le corps à travers les méridiens, expliquant l’intégrité du corps humain et reliant les cinq directions et les quatre saisons à travers l’observation des phénomènes naturels et la pratique médicale, expliquant l’unité de l’homme et de la nature. « Su Wen. Yin et Yang Ying Xiang Da Lun : « Dans le ciel c’est le vent, dans le sol c’est le bois, dans le corps c’est les tendons, dans les viscères c’est le foie, dans la couleur c’est pâle, dans le mouvement c’est la prise, dans les orifices ce sont les yeux, dans le Le goût est aigre et l’esprit est la colère. » La pratique médicale a prouvé que la colère peut endommager le foie. Les patients atteints d’une maladie du foie ont de l’irritabilité, des étourdissements , étourdissements, convulsions et certains symptômes des tendons et des yeux. Peut recevoir l’effet.

La seconde consiste à utiliser les théories de la production, de la contrainte, de la multiplication et de l’insulte mutuelle des cinq éléments pour expliquer l’interdépendance et la relation de restriction mutuelle entre les cinq organes internes. En collaboration avec la théorie du yin et du yang, nous pouvons comprendre certains principes de prévention et traitement des maladies. « Lei Jing »: « L’opportunité de la bonne fortune ne peut pas être sans vie, et elle ne doit pas être sans contrôle. Sans vie, il n’y a aucune raison de développement, et sans contrôle, il sera hyperactif et nocif. Il doit y avoir un contrôle dans la vie, et la vie sous contrôle, de sorte qu’elle puisse fonctionner en continu, et le contraire se complète. « Su Wen ». « Cinq mouvements et grande théorie »: « Si vous avez plus qu’assez d’énergie, vous contrôlerez ce que vous gagnez et insulterez ce que vous ne pouvez pas; si ce n’est pas assez, vous gagnerez ce que vous ne pouvez pas, profitez-en , et profitez de ce que vous gagnez. » La théorie des cinq éléments, associée à la médecine Le développement de l’apprentissage a enrichi le contenu. Cependant, limité par les conditions historiques, l’utilisation des cinq éléments pour tout couvrir aura inévitablement un contenu tiré par les cheveux et divorcé du contenu réel. devrait être hérité de manière critique.

La signification de la théorie des cinq éléments

Diagramme à cinq éléments des viscères

Depuis l’Antiquité, les sages chinois ont habilement appliqué la théorie des cinq éléments au domaine de la médecine, utilisant la relation dialectique entre la vie et la mort pour comprendre et expliquer les phénomènes physiologiques, essayant de leur mieux de s’adapter aux lois naturelles internes pour maintenir la santé, et s’efforçant de maîtriser le mécanisme de fonctionnement du corps humain pour prévenir et guérir les maladies Une expérience et des réalisations d’une richesse incomparable.

1) La classification des attributs des choses en cinq éléments

Méthode de classification : L’attribut des choses à cinq éléments est obtenu en comparant la nature des choses avec les caractéristiques des cinq éléments. Si la propriété d’une chose est semblable à celle du bois, on l’attribue au bois; si elle est semblable à la propriété du feu, on l’attribue au feu, etc. Par exemple, si les cinq organes internes sont assignés aux cinq éléments, le foie gouverne l’ascendant et appartient au bois, le cœur yang gouverne la chaleur et appartient au feu, la rate gouverne le mouvement et la transformation et appartient à la terre, les poumons gouvernent la descente et appartient au métal, et le rein gouverne l’eau et appartient à l’eau. Les cinq éléments sont attribués aux cinq éléments selon l’orientation, car le soleil se lève à l’est, ce qui est similaire aux caractéristiques de montée et de montée du bois, il appartient donc au bois ; le sud est chaud, ce qui est similaire au caractéristiques brûlantes du feu, il appartient donc au feu ; les caractéristiques sont similaires, il appartient donc au métal ; le nord est froid et les caractéristiques sont similaires à l’eau, il appartient donc à l’eau.

Méthode de déduction. Par exemple, si le foie appartient au bois, alors le foie régit les tendons et le foie s’ouvre à l’objectif. Les « tendons » et les « yeux » appartiennent également au bois ; la « bouche » appartient également à la terre ; les poumons appartiennent au métal, donc » la fourrure » et le « nez » appartiennent également au métal; les reins appartiennent à l’eau, donc les « os », les « oreilles » et les « deux yin » appartiennent également à l’eau.

La théorie des cinq éléments croit également que les choses appartenant au même attribut à cinq éléments sont liées les unes aux autres. Par exemple, l’est de l’orientation et le vent, le bois et les substances acides dans la nature sont tous liés au foie.

Pour le corps humain, les différents tissus et fonctions du corps humain sont attribués à cinq systèmes physiologiques centrés sur les cinq organes internes.

2) Expliquer les fonctions physiologiques et les interrelations des viscères

Expliquez les caractéristiques des activités physiologiques des cinq organes internes. Par exemple, le foie aime faire saillie, a la fonction de catharsis et a les caractéristiques du « bois » pour la croissance des cheveux, de sorte que le foie appartient au « bois » ; le cœur yang a pour fonction de réchauffer, et a les caractéristiques de « feu » et de chaleur yang, donc le cœur appartient au « feu »; la rate est la source de la biochimie, et a les caractéristiques de « terre » biochimique toutes choses, donc la rate appartient à la « terre » ; les poumons appartiennent au « métal » ; les reins ont pour fonction de contrôler l’eau et de stocker l’essence, et ont les caractéristiques d’humidification de « l’eau », donc les reins appartiennent à « l’eau ».

Expliquer la relation interne entre les fonctions physiologiques des organes et des tissus du corps humain. Par exemple, l’essence du rein (eau) nourrit le foie, le foie (bois) stocke le sang au profit du cœur, la chaleur du cœur (feu) réchauffe la rate, la rate (terre) transforme l’eau et l’essence du grain en gonfler les poumons, et les poumons (métal) nettoient et descendent Pour aider l’eau des reins. C’est la relation entre les cinq organes internes et le soutien mutuel. Le qi du poumon (métal) est nettoyé et abaissé, ce qui peut limiter l’hyperactivité du yang du foie ; La nourriture (eau) peut empêcher l’hyperactivité du feu du cœur ; la chaleur yang du cœur (feu) peut limiter la purge excessive du poumon métallique, qui est la relation de retenue mutuelle des cinq organes internes.

Expliquer la relation entre le corps humain et l’environnement extérieur, les quatre saisons et les cinq saveurs de l’alimentation. En bref, l’application de la théorie des cinq éléments à la physiologie consiste à expliquer l’unité des interrelations entre les organes et tissus internes du corps humain, ainsi qu’entre le corps humain et l’environnement extérieur.

3) Expliquer l'influence pathologique entre les viscères

Par exemple, une maladie du foie peut être transmise à la rate, qui est causée par le bois qui profite du sol ; la maladie de la rate peut également affecter le foie, qui est causée par le sol qui insulte le bois ; si la maladie affecte l’enfant ; si elle affecte les poumons , c’est le bois insultant le métal ; s’il affecte les reins, c’est la maladie de l’enfant et de la mère. Il en va de même pour les maladies du foie, il en va de même pour les lésions d’autres organes. La relation entre les cinq éléments peut être utilisée pour expliquer leur influence mutuelle sur la pathologie.

4) Diagnostic et traitement des maladies

(1) Application au diagnostic des maladies

Diagnostiquer la maladie de ces viscères à partir de la couleur, du goût et du pouls dominé par les viscères. Si le visage est bleu, que la personne aime manger un goût aigre et que le pouls est filandreux, cela peut être diagnostiqué comme une maladie du foie ; si le visage est rouge, le goût est amer et le pouls est lourd, il peut être diagnostiqué comme hyperactivité du feu cardiaque. Les patients souffrant d’insuffisance splénique, dont le visage est bleu, chevauchent la terre pour du bois ; les patients cardiaques, dont le visage est noir, chevauchent le feu pour l’eau, et ainsi de suite.

Diagnostiquez la transmission et les modifications des maladies dans les cinq organes internes à partir de la couleur, du goût et du pouls dominés par les organes internes. Par exemple, un patient atteint d’insuffisance splénique, avec un visage bleu et un pouls filandreux, est une maladie du foie transmise à la rate (bois par la terre); une personne atteinte d’une maladie pulmonaire, avec un visage rouge et un pouls inondé, est une maladie cardiaque maladie transmise aux poumons (feu par le métal). Une maladie dans l’un quelconque des cinq viscères peut être transmise aux quatre autres viscères. En utilisant la théorie des cinq éléments à analyser, il existe quatre types de relations de transmission : la multiplication, l’insulte mutuelle, la maladie de la mère, la maladie de l’enfant et de l’enfant, et mère.

Le pronostic de la maladie peut être jugé à partir de la relation entre la couleur et le pouls. Comme une maladie du foie, le teint est bleu et le pouls filandreux est visible, ce qui signifie que la couleur et le pouls sont cohérents. Si vous ne voyez pas d’impulsions filandreuses, mais plutôt des impulsions flottantes, cela appartient à la supériorité des phases, et l’impulsion qui retient la couleur (le métal retient le bois) est inversée et le pronostic est mauvais ; Wood), pour Shun, le le pronostic principal est bon.

(2) Application dans le traitement des maladies

Contrôler la transmission de cinq maladies des viscères. Si une maladie du foie peut se propager à la rate (le bois chevauche le sol), la rate doit être reconstituée à l’avance pour éviter sa transmission. « Quand vous voyez la maladie du foie, vous savez que le foie doit la transmettre à la rate, alors renforcez d’abord la rate. »

Déterminer les principes du traitement. Il se résume comme la méthode de « reconstituer la mère et purger le fils », c’est-à-dire « reconstituer la mère si elle est déficiente, et purger le fils si elle est réelle ». La tonifiante mère est destinée au traitement des syndromes de carence qui ont une relation mère-enfant, comme l’insuffisance hépatique et la tonification rénale, car le rein est la mère du foie, donc l’eau tonifiante des reins peut faire pousser du bois de foie. Xiezi est traité selon la preuve de la relation mère-enfant. Par exemple, le foie est fort et le cœur est purgé. Parce que le cœur est l’enfant du foie, purger le feu du cœur est utile pour purger le foie et le bois. .

Le principe du traitement peut être déterminé en fonction de la relation de retenue mutuelle, qui peut être résumée comme la méthode consistant à « supprimer le fort et la peau faible », c’est-à-dire réduire la force du retenu et compléter la faiblesse du retenu. Si le bois du foie est trop fort et que le sol de la rate est utilisé, le bois du foie est trop fort et doit être purgé, et le sol de la rate est faible et doit être reconstitué.

Formuler des méthodes de traitement. En termes de traitement médicamenteux, comme la méthode de nutrition de l’eau et de conservation du bois, il s’agit d’une méthode de nutrition du yin des reins pour préserver le yin du foie, et il convient aux maladies avec déficience en yin des reins et déficience en yin du foie. Un autre exemple est la méthode de culture du sol pour générer de le métal, qui est une méthode de renforcement de la rate et bénéfique pour les poumons, et convient aux maladies de l’insuffisance de la rate et de la faiblesse du qi pulmonaire. Un autre exemple est la méthode de soutien du sol et de retenue du bois, qui est une méthode de traitement de l’hyperactivité du foie et de la déficience de la rate avec un médicament revigorant apaisant pour le foie et la rate.

De plus, tant en acupuncture qu’en psychothérapie, la retenue des cinq éléments peut être utilisée pour sélectionner les points d’acupuncture et réguler les émotions. Si la tristesse peut vaincre la colère, c’est parce que la tristesse est le cœur du poumon et appartient au métal, et la colère est le cœur du foie et appartient au bois.

Dans le processus d’application pratique, la théorie du Yin-Yang et des cinq éléments est souvent interdépendante et inséparable. La combinaison du yin-yang et de la théorie des cinq éléments peut non seulement expliquer la relation générale entre les deux côtés contradictoires des choses, mais aussi expliquer la relation plus spécifique et complexe entre les choses qui sont interconnectées et restreintes les unes aux autres, aidant ainsi à expliquer les relations complexes. phénomènes de la vie et processus pathologiques.

5) Viscères correspondants et parties qui doivent être reconstituées dans les cinq éléments

Bois : le foie et la vésicule biliaire sont les organes internes et externes l’un de l’autre, et ils appartiennent également aux muscles, aux os et aux membres. S’il est trop prospère ou trop faible, il est plus susceptible de souffrir de maladies du foie, de la vésicule biliaire, de la tête, du cou, des membres, des articulations, des tendons, des yeux, des nerfs, etc.

Feu : le cœur et l’intestin grêle sont les organes internes et externes l’un de l’autre, et appartiennent également aux vaisseaux sanguins et à l’ensemble du système circulatoire. S’il est trop prospère ou trop faible, il est plus susceptible de souffrir de maladies de l’intestin grêle, du cœur, des épaules, du sang, du sang menstruel, du visage, des dents, de l’abdomen, de la langue, etc.

Terre : la rate et l’estomac sont l’extérieur et l’intérieur des viscères l’un de l’autre, et ils appartiennent également à l’intestin et à l’ensemble du système digestif. S’il est trop prospère ou trop faible, il est plus susceptible de souffrir de maladies de la rate, de l’estomac, des côtes, du dos, de la poitrine, des poumons, du ventre, etc.

Métal : le poumon et le gros intestin sont les organes internes et externes l’un de l’autre, et appartiennent également à la trachée et à l’ensemble du système respiratoire. S’il est trop prospère ou trop faible, il convient mieux aux maladies du gros intestin, du poumon, du cordon ombilical, de l’expectoration, du foie, de la peau, des hémorroïdes, du nez et de la trachée.

Eau : Le rein et la vessie sont les organes internes et externes l’un de l’autre et appartiennent également au cerveau et au système urinaire. S’il est trop prospère ou trop faible, il convient mieux aux reins, à la vessie, au tibia, au pied, à la tête, au foie, aux voies urinaires, aux organes génitaux, à la taille, à l’oreille, à l’utérus, à la hernie et à d’autres maladies.

6) Application clinique

La théorie des cinq éléments de la médecine chinoise classe chaque partie du corps humain en cinq catégories : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Il existe une connexion verticale entre des choses similaires : par exemple, celles appartenant au bois ont du foie, de la vésicule biliaire, des yeux, des tendons, de la colère, du vert, de l’acide, du vent, etc. La connexion entre elles est « le foie s’ouvre sur les yeux », » le foie gouverne les tendons », « la colère blesse le foie », la maladie du foie est sujette au « vent du foie » et ainsi de suite, lors de l’inspection, la couleur bleue est principalement le vent du foie, la couleur rouge est principalement le feu du cœur, la couleur jaune est principalement l’humidité de la rate, la couleur blanche est principalement le froid des poumons et la couleur noire est principalement une insuffisance rénale.

Lors de l’utilisation de médicaments, le goût aigre pénètre dans le foie, le goût amer pénètre dans le cœur, le goût sucré pénètre dans la rate, le goût piquant pénètre dans les poumons et le goût salé pénètre dans les reins. Il existe une connexion horizontale entre diverses choses : c’est-à-dire que les changements de naissance, de contention et d’insulte sont utilisés pour illustrer la connexion mutuelle entre les cinq organes internes dans des conditions physiologiques et pathologiques. Par exemple, si un certain viscère est malade, il peut être transmis d’un autre viscère en raison de la relation de naissance et de contention, ou il peut être transmis à un autre viscère par la relation de naissance et de contention. « Quand vous voyez la maladie du foie, vous savez que le foie est transmis à la rate, et vous devez d’abord renforcer la rate », « si vous êtes déficient, vous nourrirez la mère, et si vous êtes déficient, vous purifiera l’enfant », etc. sont les applications spécifiques de cette théorie.

Journée Mondiale de la Médecin chinoise, conférence au Centre Culturel Chinois de Paris

Journée Mondiale de la Médecine Chinoise

5ème journée mondiale de la médecine chinoise à Paris

Le 11 octobre 20223 le Centre Culturel de Chine à Paris et le Centre France Chine de la Médecine Chinoise ont organisé la journée mondiale de la médecine chinoise. Cette conférence a été transmise en directe avec l’organisation de la Médecine Chinoise en Chine et traduite en simultané en français et en chinois selon l’intervenant. Plusieurs professeurs et chercheurs en médecine chinoise traditionnelle tant chinois que français on participé à cette conférence. En savoir plus →

Zhang Changchun docteur en médecine traditionnelle chinoise

Les idées créatives et la structure de la médecine chinoise intelligente

1. Utiliser la théorie du yin et du yang du Huangdi Neijing comme idée de base pour la construction d’une médecine traditionnelle chinoise intelligente. Par exemple, les principes classiques avancés par le Nei Jing tels que « le yin équilibre secrètement le yang et l’esprit est le remède » ; « les maladies du yang traitent le yin, les maladies du yin traitent le yang » ; « le froid traite le chaud, le chaud traite le froid » et d’autres principes classiques sont toujours mis en œuvre dans la médecine traditionnelle chinoise intelligente.2. Considérez le « Traité sur les maladies fébriles » et le « Synopsis de la Chambre d’Or » comme le contenu central de la construction d’une médecine traditionnelle chinoise intelligente. Les syndromes du Traité sur les maladies fébriles (98 %) et du Synopsis de la Chambre d’Or (plus de 90 %) ont été importés. Les méthodes de traitement et les prescriptions reflétées dans la médecine chinoise intelligente sont tout à fait conformes aux œuvres originales. Seulement en termes de dosage des médicaments, en raison des différences de poids et de mesures entre les temps anciens et modernes, selon Li Shizhen, Chen Xiuyuan et d’autres opinions modernes, un liang de la dynastie des Han de l’Est peut être converti en un centime aujourd’hui, puis converti en 3 grammes dans le système métrique (3,14 grammes n’est pas facile à calculer), c’est la seule différence. Il s’agit déjà en soi d’un résultat de recherche actuellement inaccessible au pays et à l’étranger, y compris au Japon et en Corée du Sud. En savoir plus →

Zhang Zhongjing

(Vers 150-154 après JC – vers 215-219 après JC), nommé Ji, appelé Zhongjing, est né dans le comté de Nieyang, Nanyang (aujourd’hui village de Zhangzhai, ville de Rangdong, ville de Dengzhou, province du Henan). Un scientifique médical de la fin de la dynastie des Han de l’Est, l’un des trois médecins de génie de Jian’an, a été honoré en tant que « saint de la médecine » par les générations suivantes. Zhang Zhongjing a recueilli de nombreuses ordonnances médicales et a écrit le grand ouvrage « Traité sur les maladies fébriles et les maladies diverses ». « Le principe de différenciation et de traitement des syndromes » établi par celui-ci est le principe de base de la pratique clinique de la MTC et l’âme de la MTC.
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Théorie du Yin et du Yang

Le concept du yin et du yang (yin – yang) trouve son origine dans la vision de la nature des anciens chinois. Les anciens ont observé toutes sortes de phénomènes naturels opposés et liés dans la nature, tels que le ciel et la terre, le soleil et la lune, le jour et la nuit, le froid et la chaleur, les hommes et les femmes, le haut et le bas, etc., et ont résumé le concept de » yin et yang » dans un mode de pensée philosophique. Dès la période des printemps et des automnes, le Yi Zhuan et le Tao Te Ching de Laozi mentionnaient tous deux le yin et le yang. La théorie du yin et du yang a pénétré tous les aspects de la culture traditionnelle chinoise, y compris la religion, la philosophie, le calendrier, la médecine traditionnelle chinoise, la calligraphie, la géomancie architecturale, etc.

La théorie du yin et du yang dans la médecine traditionnelle chinoise est une ancienne dialectique matérialiste simple et spontanée qui comprend le mouvement et les changements de toutes les choses dans l’univers sur la base de la loi de l’unité des contraires. Les anciens scientifiques médicaux ont appliqué la théorie du yin et du yang au domaine médical pour expliquer les fonctions physiologiques et les changements pathologiques du corps humain, et pour guider le diagnostic clinique et le traitement, devenant l’une des théories de base de la médecine traditionnelle chinoise.

La théorie Yin-Yang de la médecine traditionnelle chinoise

Yin et Yang sont une paire de catégories dans la philosophie chinoise ancienne. La signification originale du yin et du yang est très simple, ce qui signifie que la direction du soleil, face au soleil est yang, et face au soleil est yin, et plus tard étendue au froid et au chaud du climat, le haut et le bas, à gauche et à droite, à l’intérieur et à l’extérieur de la direction, l’agitation et la tranquillité de l’état de mouvement, etc. Les anciens philosophes chinois ont en outre réalisé que tous les phénomènes de la nature ont une relation d’opposition et d’interaction mutuelles, ils ont donc utilisé le concept de yin et de yang pour expliquer les deux forces matérielles opposées et mutuelles de flux et de reflux dans la nature, et ont cru que l’opposition et interaction du yin et du yang Le flux et le reflux sont inhérents aux choses elles-mêmes, et on pense que l’opposition et le flux et le reflux du yin et du yang sont les lois fondamentales de l’univers.

La théorie du yin et du yang croit que tout dans la nature contient deux aspects opposés du yin et du yang, et les deux opposés sont mutuellement unifiés. Le mouvement de l’unité des contraires du yin et du yang est à l’origine de l’apparition, du développement, du changement et de l’extinction de toutes choses dans la nature. Tout comme « Su Wen. La grande théorie des réponses du Yin et du Yang aux images dit que « le Yin et le Yang sont la voie du ciel et de la terre, la discipline de toutes choses, les parents des changements et l’origine de la vie et de la mort ». Par conséquent, la loi de l’unité des contraires et des contraires du yin et du yang est la loi inhérente du mouvement et du changement de toutes choses dans la nature, et le monde lui-même est le résultat du mouvement de l’unité des contraires et des contraires du yin et du yang.

La théorie du yin-yang et des cinq éléments est une pensée dialectique simple dans la Chine ancienne.Le monde est né, développé et changé sous l’influence du yin et du yang. Les cinq éléments se soutiennent mutuellement, se limitent et sont en mouvement et en changement constants. Cette théorie a eu une profonde influence sur la philosophie ancienne ultérieure, comme l’astronomie ancienne, la météorologie, la chimie, l’arithmétique, la musique et la médecine, toutes développées avec l’aide de la théorie du Yin-Yang et des cinq éléments.

Sur la base d’une pratique médicale à long terme, les anciens scientifiques médicaux chinois ont largement appliqué la théorie du yin et du yang et des cinq éléments au domaine médical pour expliquer l’origine de la vie humaine, les phénomènes physiologiques et les changements pathologiques, et pour guider le diagnostic clinique et Il a un impact profond sur la formation et le développement du système théorique de la médecine traditionnelle chinoise.

Le Yin et le Yang peuvent non seulement représenter des choses opposées, mais peuvent également être utilisés pour analyser les deux aspects opposés existant dans une chose. D’une manière générale, tout ce qui est vigoureusement en mouvement, sortant, ascendant, chaud et brillant appartient au yang ; tout ce qui est relativement immobile, intérieurement gardé, descendant, froid et sombre appartient au yin. En termes de ciel et de terre, un temps clair et clair est yang, et une forte turbidité est yin ; en termes d’eau et de feu, l’eau est froide et humide, ce qui appartient au yin, et le feu est chaud et flamboyant, ce qui appartient au yang.

Toute chose peut être divisée par l’attribut du yin et du yang, mais il doit s’agir d’une paire de choses liées l’une à l’autre, ou de deux aspects d’une même chose, pour que ce type de division ait une signification pratique. Si les deux choses analysées ne sont pas liées l’une à l’autre, ou ne sont pas deux aspects opposés d’une unité, alors le Yin et le Yang ne peuvent pas être utilisés pour distinguer leurs attributs relatifs et leurs interrelations.

Les attributs yin et yang des choses ne sont pas absolus, mais relatifs. Cette relativité, d’une part, montre que sous certaines conditions, le yin et le yang peuvent se transformer l’un dans l’autre, c’est-à-dire que le yin peut se transformer en yang, et que le yang peut aussi se transformer en yin. D’autre part, elle se reflète dans l’infinie divisibilité des choses.

Le contenu de base de la théorie du yin et du yang

Le contenu de base de la théorie du yin et du yang comprend cinq aspects : l’unité du yin et du yang, l’opposé du yin et du yang, la racine mutuelle du yin et du yang, la croissance et le déclin du yin et du yang, et la transformation du yin. et yang. La sympathie entre le yin et le yang, « sympathie » signifie induction mutuelle, ce qui signifie que les deux qi du yin et du yang sont en train d’induire et d’interagir mutuellement pendant l’exercice. Les anciens philosophes chinois croyaient que: (Yin et Yang) « Deux qi interagissent et transforment toutes choses » (Tai Chi Tu Shuo de la dynastie Song Zhou Dunyi). La transformation de toutes choses trouve son origine dans l’interaction entre le yin et le yang. Cette pensée philosophique trouve son origine dans les écoles pré-Qin, telles que « Xunzi ». Le « Livre des Rites » disait : « Le ciel et la terre sont harmonieux et toutes choses naissent, et le yin et le yang sont liés au changement. » Il disait aussi : « Le sens du ciel et de la terre est la transformation de toutes choses. » Ainsi pointant que l’interaction du yin et du yang est le changement et la condition fondamentale de la transformation de toutes choses. « , » connexion « , » induction » et ainsi de suite ont tous le sens d’interaction et d’influence mutuelle. Par conséquent, on peut dire que l’interaction entre le yin et le yang dans le ciel et la terre est le début de la génération et du changement de toutes choses. Dans le monde naturel de l’univers, la loi de formation des choses est également vraie. Le yang du ciel descend, le yin de la terre s’élève et le yin et le yang interagissent pour produire toutes choses et former la pluie et le brouillard, le tonnerre et la foudre, la pluie et la rosée, la lumière du soleil, l’air et quiconque interagit avec l’autre, des formes de vie peuvent être produites. Sous le bain et l’alimentation du soleil et de la pluie, les organismes peuvent se développer et grandir. Chez les êtres humains, les hommes et les femmes forment l’essence, de nouveaux individus de vie naissent, se transmettent de génération en génération, et les êtres humains peuvent se reproduire. Par conséquent, s’il n’y a pas de mouvement sympathique du yin et du yang, il n’y aura ni nature ni vie. On peut voir que la sympathie entre le yin et le yang est la condition de base pour la production des activités de la vie.

La paire Yin-Yang signifie immédiatement que toutes les choses ou phénomènes dans le monde ont deux aspects opposés du Yin et du Yang, tels que le haut et le bas, le ciel et la terre, le mouvement et l’immobilité, la montée et la descente, etc., parmi lesquels la partie supérieure appartient au Yang et la partie inférieure appartient au Yin ; la Terre est le yin ; le mouvement est le yang, l’immobilité est le yin, la montée appartient au yang, la descente appartient au yin. Le yin et le yang opposés sont interdépendants et aucun des deux côtés ne peut exister indépendamment de l’autre. Comme le haut est le yang, le bas est le yin, sans le haut il n’y a pas de bas ; la chaleur est le yang, le froid est le yin et sans le froid il n’y a pas de chaleur. On peut donc dire que le yang dépend du yin et que le yin dépend du yang, et chaque côté prend l’existence de son côté opposé comme condition de sa propre existence. C’est la racine mutuelle du yin et du yang.

L’opposition, la restriction et l’interaction entre le yin et le yang ne sont pas statiques, mais sont toujours dans un processus de flux et reflux, et le yin et le yang atteignent un équilibre dynamique dans ce flux et reflux. Ce changement de croissance et de déclin est absolu, tandis que l’équilibre dynamique est relatif. Par exemple, lorsque le Yang est fort pendant la journée, la fonction physiologique du corps humain est principalement excitée ; tandis que lorsque le Yin est fort la nuit, la fonction physiologique du corps est principalement supprimée. De minuit à midi, le Yang Qi devient plus fort et la fonction physiologique du corps humain passe progressivement de l’inhibition à l’excitation, c’est-à-dire que le Yin disparaît et le Yang grandit ; tandis que de midi à minuit, le Yang Qi décline progressivement et la fonction physiologique de le corps humain passe progressivement de l’excitation à l’inhibition, c’est-à-dire que le Yang disparaît et que le Yin grandit.

Les deux côtés du yin et du yang peuvent se transformer l’un en l’autre sous certaines conditions, ce qu’on appelle le contraire des extrêmes. Par exemple, dans certaines maladies fébriles aiguës, en raison de la toxicité de la chaleur extrême, une grande quantité d’énergie est consommée dans le corps. En cas de forte fièvre persistante, des symptômes tels qu’une chute soudaine de la température corporelle, des membres froids, un pouls faible, etc., sont transformés à partir du syndrome du yang. C’est une manifestation du syndrome du Yin. On peut dire que la croissance et le déclin du yin et du yang sont un processus de changement quantitatif, tandis que la transformation du yin et du yang est un processus de changement qualitatif. Le flux et reflux du yin et du yang est la prémisse de la transformation du yin et du yang, et la transformation du yin et du yang est le résultat du flux et reflux du yin et du yang.

Application de la théorie du Yin-Yang à la médecine traditionnelle chinoise

Dans le système théorique de la médecine traditionnelle chinoise, la pensée de la théorie du yin et du yang se reflète partout. La théorie du yin et du yang est utilisée pour expliquer la structure organisationnelle, les fonctions physiologiques et les changements pathologiques du corps humain, et pour guider le diagnostic et le traitement des maladies.

Expliquer l'organisation humaine

La théorie du yin et du yang croit que le corps humain est un tout organique et que le corps humain est plein de la relation des contraires et de l’unité du yin et du yang. Des parties du corps humain, la partie supérieure est yang et la partie inférieure est yin, la surface du corps est yang et l’intérieur est yin, le dos est yang et l’abdomen est yin; Divisés par les organes internes, les cinq organes internes (cœur, foie, rate, poumon et rein) appartiennent au yin, car leurs fonctions sont principalement statiques ; les six organes internes (vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie, triple brûleur) sont yang, car leurs fonctions sont principalement dynamiques principalement. Les cinq viscères peuvent être divisés en viscères yang (cœur, poumon) et viscères yin (foie, rate, rein) selon leurs positions, et la fonction de chaque viscère peut être classée comme yang, tandis que sa substance peut être classée comme yin. De plus, les méridiens peuvent également être divisés en méridien yang, méridien yin, etc.

Résumer les fonctions physiologiques humaines

La médecine traditionnelle chinoise croit que les activités normales de la vie du corps humain sont le résultat de la relation coordonnée entre le yin et le yang qui maintient l’unité des contraires. La base matérielle du corps humain appartient au yin, tandis que les fonctions et activités physiologiques appartiennent au yang, et les deux sont interdépendants. Les activités physiologiques sont basées sur des substances et les résultats des activités physiologiques continuent de favoriser le métabolisme des substances. Si le yin et le yang du corps humain ne peuvent pas dépendre l’un de l’autre et se servir l’un l’autre, la vie humaine cessera.

Décrire les changements pathologiques humains

La théorie du yin et du yang est également utilisée dans la médecine traditionnelle chinoise pour expliquer les changements pathologiques du corps humain, et on pense que l’apparition de maladies est causée par le déséquilibre du yin et du yang dans le corps humain. Il existe de nombreuses manifestations de déséquilibre du yin et du yang, qui peuvent être résumées comme la prospérité partielle et le déclin partiel du yin ou du yang, et l’implication de l’autre partie, etc. Celles-ci peuvent être collectivement appelées « désharmonie du yin et du yang ». Dans de nombreux cas, le processus d’apparition et de développement de la maladie est un processus de lutte entre le bien et le mal, chacun gagnant et perdant. Ce processus peut s’expliquer de manière générale par la victoire partielle du yin et du yang, le déclin partiel du yin et du yang, la perte mutuelle du yin et du yang et la transformation du yin et du yang.

La prédominance du yin et du yang comprend la prédominance partielle du yin et la prédominance du yang. Il s’agit d’une lésion dans laquelle le yin ou le yang est supérieur au niveau normal causé par l’action du mauvais qi (ou sa propre hyperactivité pathologique). dit : « Quand le yin prévaut, la maladie du yang se produit, et quand le yang prévaut, la maladie du yin se produit. Lorsque le yang prévaut, il devient chaud, et lorsque le yin prévaut, il devient froid. »

Le déclin partiel du Yin-yang comprend le déclin partiel du Yin (carence en Yin) et le déclin partiel du Yang (carence en Yang), faisant référence à des changements pathologiques dans lesquels le Yin ou le Yang sont inférieurs aux niveaux normaux. « Suwen » Tiaojing Lun » a souligné : « Une carence en yang conduit à un froid externe et une carence en yin provoque une chaleur interne ». En raison d’une carence en yang, le yin et le froid ne peuvent pas être contrôlés et des symptômes de carence et de froid peuvent apparaître, c’est-à-dire du yang. disparaît et le yin grandit, « une carence en yang conduit au froid » ; une carence en yin, incapable de retenir le yang, peut provoquer des symptômes de carence et de chaleur, c’est-à-dire que le yin disparaît et le yang se développe, « une carence en yin conduit à la chaleur ».

Les dommages mutuels du yin et du yang font référence au qi positif dans le corps, en particulier à la relation pathologique entre le liquide yin et le yang qi, y compris les dommages au yin et les dommages au yang et au yang et le yin. La perte mutuelle du yin et du yang incarne la relation entre le yin et le yang, qui sont mutuellement enracinés et utilisés. La manifestation ultime des dommages mutuels du yin et du yang est « le yin et le yang sont endommagés » et « le yin et le yang sont tous deux déficients ».

La transformation du yin et du yang fait référence au phénomène pathologique manifesté par le déséquilibre du yin et du yang, qui peuvent se transformer l’un dans l’autre sous certaines conditions. « Chongyang doit être Yin » est pour illustrer ce genre de situation pathologique. Il guide le diagnostic. et le traitement des maladies

Parce que la médecine chinoise croit que la cause du développement de la maladie est le déséquilibre du yin et du yang, toute maladie, aussi complexe et changeante soit-elle, peut être diagnostiquée avec la théorie du yin et du yang. Pour diagnostiquer une maladie en MTC, il faut d’abord faire la distinction entre le yin et le yang, on peut utiliser le yin et le yang pour résumer les types de syndromes, et on peut aussi utiliser le yin et le yang pour analyser les quatre diagnostics. Par exemple, la couleur claire de l’inspection est Yang et l’obscurité est Yin ; le son de l’ouïe et du diagnostic est Yang et la voix est Yin ; le pouls est flottant, rapide et fort. . Du point de vue du type de syndrome, l’emplacement de la maladie appartient au yang en surface, le syndrome d’excès appartient au yang et le syndrome de la chaleur appartient au yang ; tandis que l’emplacement de la maladie appartient au yin, le syndrome de carence appartient au yin et le syndrome du froid appartient au yin, etc. Lorsqu’elle décide des principes de traitement et des médicaments cliniques, la médecine chinoise est également guidée par la théorie du yin et du yang. Par exemple, pour le syndrome de l’excès de chaleur causé par l’excès de mal yang, utilisez des médicaments froids et frais pour évacuer la chaleur en vous basant sur le principe du froid dans la chaleur ; le froid. Pour le syndrome de carence-chaleur causé par une carence en yin, un médicament nourrissant le yin doit être utilisé pour tonifier la carence ; pour le syndrome de carence-froid causé par une carence en yang, un médicament réchauffant le yang doit être utilisé pour tonifier le yang. En cas de carence à la fois du yin et du yang, le yin et le yang doivent être reconstitués. La théorie du yin et du yang peut également être utilisée pour résumer la nature et la saveur de la médecine traditionnelle chinoise et pour guider son utilisation clinique. D’une manière générale, les médicaments froids et frais appartiennent au yin, les médicaments chauds et chauds appartiennent au yang ; ceux qui ont un goût acide, amer et salé appartiennent au yin, ceux qui ont un goût piquant, sucré et fade appartiennent au yang ; La personne qui se lève et flotteurs appartient à Yang. En médecine clinique, le principe du traitement doit être déterminé en fonction des propriétés yin et yang de la maladie, puis le médicament doit être déterminé en fonction des propriétés yin et yang du médicament.

Explication sur la MTC

Explication sur la médecine traditionnelle chinoise.

Cinq éléments : bois, feu, terre, métal, eau

les 5 éléments en médecine traditionnelle chinoise

Théorie de la chance

La chance est l’abréviation de Cinq chances et Six Qi .

Cinq Chances : Mouvements des cinq éléments du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau.

Six Qi : changements dans les six climats du vent, du froid, de la chaleur, de l’humidité, de la sécheresse et du feu .

Définition de la théorie de la chance
Il existe une relation étroite entre l’homme et la nature. Les quatre saisons de la nature changent au printemps, en été, en automne et en hiver, et le climat de froid, de chaleur, de sécheresse et d’humidité affecte directement la croissance, le développement et la santé du corps. Le but de la théorie de la chance pour prédire le climat est de prendre des mesures efficaces à l’avance pour prévenir les maladies causées par le changement climatique. Au fond, il n’y a pas plus de deux aspects à la prévention des maladies : l’un est d’éviter ou de réduire au maximum l’invasion des maux extérieurs, c’est-à-dire « qu’il faut éviter parfois la carence, le mal et le mauvais vent », l’autre est d’améliorer la forme physique et la résistance afin d’atteindre le but du « vent et de la pluie, du froid et de la chaleur, ne devrait pas être vide, et le mal ne peut pas blesser les gens seuls ».

Sur la base de la théorie de la « correspondance entre l’homme et la nature », la médecine traditionnelle chinoise propose la méthode de soins de santé « la méthode est basée sur le yin et le yang, et l’harmonie est basée sur le nombre de sorts », de manière à s’adapter au changement climatique en quatre saisons, qui est l’une des mesures fondamentales pour prévenir les maladies. Changements naturels, quatre saisons sont distinctes, chaudes au printemps et chaudes en été, fraîches en automne et froides en hiver, l’être humain doit suivre la voie des « méthodes du yin et du yang, et de l’harmonie avec les nombres magiques » pour s’adapter aux changements de le climat des quatre saisons. Au printemps et en mars, « dormir la nuit et se lever tôt, se promener dans le jardin » ; en été et en mars, « dormir la nuit et se lever tôt, ne se lasse pas du soleil », se coucher tôt et se lever tard, on doit attendre le soleil » (« Su Wen. La grande théorie des quatre conditions atmosphériques »), afin d’atteindre l’objectif de « nourrir le yang au printemps et en été, et nourrir le yin en automne et en hiver ». Les êtres humains vivent dans la nature depuis longtemps et ont formé leurs propres rythmes circadiens uniquement en s’adaptant aux changements de la nature, en régulant les fonctions des viscères, en nourrissant l’essence et en calmant les nerfs, en nourrissant le qi et le sang et en équilibrant le yin et le yang, le corps peut-il être en bonne santé et sans maladie, et vivre sa vie. Sinon, s’il enfreint les lois de la nature, en se retenant au printemps, en se cachant en été, en évacuant en automne et en s’aérant en hiver, cela nuira inévitablement à la santé et provoquera des maladies. Par conséquent, ce n’est qu’en connaissant la chance, en distinguant le froid et la chaleur, en harmonisant le yin et le yang et en ajustant les quatre saisons que nous pouvons maintenir la santé et prévenir les maladies.

Théorie de l'image sale

Cinq organes internes : cœur (péricarde), foie, rate, poumon, rein (porte de la vie).

Six organes internes : Vésicule Biliaire, Estomac, Petit Intestin, Gros Intestin, Vessie, Triple Brûleur .

Le Manoir de l’Éternité Extraordinaire : cerveau, moelle, os, veines, utérus féminin (utérus), vésicule biliaire.

Fluide corporel Essence Qi Blood

L’essence , le Qi , le sang et les fluides corporels sont les substances de base qui constituent et maintiennent les activités vitales du corps humain.

Qì : Qì huà, Qì jī, Yuán Qì, Zōng Qì, Yíng Qì, Wèi Qì, Zhōng Qì

Autres : Shén, Tiānguǐ, Còu Lǐ, Wǔ Lún bā kuò

Définition de la théorie de l’image sale
Les initiales de « Zangxiang » se trouvent dans « Suwen . Six Sections on Zangxiang ». « Viscères » fait référence aux organes internes cachés dans le corps ; « xiang » fait référence aux phénomènes physiologiques et pathologiques qui se manifestent à l’extérieur. La combinaison des deux, le phénomène viscéral est le signe que les activités physiologiques et les changements pathologiques des organes internes du corps se reflètent à l’extérieur. Par exemple, Zhang Jingyue a dit dans « Lei Jing »: « Xiang est aussi une image, et le sale est à l’intérieur, et la forme est vue à l’extérieur, donc on l’appelle l’image sale. »

La théorie des viscères est une théorie qui étudie l’image de chaque viscère dans le corps. L’image comprend ici trois aspects, à savoir les fonctions physiologiques, les changements pathologiques et les interrelations de chaque viscère. On peut voir que cette théorie consiste principalement à comprendre les lois des activités viscérales et leurs interrelations en étudiant les signes extérieurs du corps.

Le cycle de production des 5 éléments chinois

Le Bois produit le Feu en l’alimentant.
Le Feu produit la Terre par la production de cendres.
La Terre produit le Métal en se contractant.
Le Métal produit l’Eau (le Qi se liquéfie).

L’Eau produit le Bois en stimulant sa croissance.

Le cycle de destruction des 5 éléments chinois

Le Bois détruit la Terre en l’épuisant.
La Terre détruit l’Eau en l’absorbant.
L’Eau détruit le Feu en l’éteignant.
Le Feu détruit le Métal en le fondant.
Le Métal détruit le Bois en le coupant.

Ce cycle met en mouvement un Qi qui n’est pas favorable.
Ce Qi est source de stagnation, de problèmes.
Utilisé aussi comme un remède contre un Qi négatif.

Le cycle de contrôle des 5 éléments chinois

Le Bois contrôle l’Eau en l’absorbant.
L’Eau contrôle le Métal en le rongeant.
Le Métal contrôle la Terre en la griffant.
La Terre contrôle le Feu en le réduisant.
Le Feu contrôle le Bois en le brûlant sans le détruire.

Ce cycle peut aider à rétablir l’équilibre séquentiel.

Quels sont les caractéristiques des 5 éléments chinois ?

L’élément Bois : il est associé aux zones Est (chiffre 3) et Sud-Est (chiffre 4). Sa saison représentative est la fin du printemps et le début de l’été. Cet élément est associé au vent, au goût aigre, à la colère et au son MI.

L’élément Eau : elle est associée à une seule zone, le Nord (chiffre 1). Sa saison représentative est l’hiver. Cet élément est associé au froid, au goût salé, à la peur et au son LA.

L’élément Terre : elle est associée au Nord-Est (chiffre 8) et au Sud-Est (chiffre 2). Dans le carré lo-shu, elle est aussi associée au centre (chiffre 5). Il n’y a pas vraiment de saison représentative car on la retrouve au début du printemps et aussi au début de l’automne. Cet élément est associé à l’humidité, au goût sucré, à la concentration et au son DO.

L’élément Métal : il est associé aux zones Ouest (chiffre 7) et Nord-Ouest (chiffre 6). Sa saison représentative est la fin de l’Automne et le début de l’hiver. Cet élément est associé au temps sec, au goût piquant, au chagrin et au son RE.

L’élément Feu : il est associé à une seule zone, le Sud (chiffre 9). Sa saison représentative est l’été. Cet élément est associé à la chaleur, au goût amer, à la joie et au son SOL.

Théorie des méridiens

Les méridiens sont les passages par lesquels le corps humain fait circuler le qi et le sang, relie les viscères, le corps et les organes et communique avec l’intérieur et l’extérieur.

Le système des méridiens comprend douze méridiens, douze méridiens, huit méridiens supplémentaires, quinze collatérales différentes, collatérales flottantes, collatérales solaires, douze tendons méridiens, douze parties de la peau, etc.

Théorie de l'étiologie

C’est le mécanisme d’apparition, de développement et de transmission de la maladie, également appelé « pathologie ».

La pathogenèse de base comprend : l’ascension et la chute du mal et de la justice, le déséquilibre du yin et du yang, l’anomalie du qi et du sang et l’anomalie des fluides corporels.

Cinq qi endogènes : mouvement interne de l’air , froid du milieu , humidité et turbidité , blessure et sécheresse des fluides , feu et chaleur

Pathogenèse des viscères : pathogenèse des cinq viscères, pathogenèse des six organes interne, pathogenèse de Qihengzhifu

Pathogenèse des méridiens : pathogenèse de douze méridiens, pathogenèse de huit méridiens supplémentaires

Transmission de localisation de la maladie : y compris : accès interne et externe, transmission à six méridiens, transmission à trois brûleurs, transmission sanguine Wei Qi Ying, transmission viscérale, etc.

Transformation de la maladie : y compris : transformation du froid et du chaud, transformation de la carence et de l’excès, etc.

L’issue de la maladie : l’issue de la maladie : guérison, décès, persistance, séquelles, etc.

Pathogenèse

Les méridiens sont les passages par lesquels le corps humain fait circuler le qi et le sang, relie les viscères, le corps et les organes et communique avec l’intérieur et l’extérieur.

C’est le mécanisme d’apparition, de développement et de transmission de la maladie, également appelé « pathologie ».

La pathogenèse de base comprend : l’ascension et la chute du mal et de la justice , le déséquilibre du yin et du yang , l’anomalie du qi et du sang et l’anomalie des fluides corporels.

Cinq qi endogènes : mouvement interne de l’air , froid du milieu , humidité et turbidité , blessure et sécheresse des fluides , feu et chaleur

Pathogenèse des viscères : pathogenèse des cinq viscères, pathogenèse des six organes fu, pathogenèse de Qihengzhifu

Pathogenèse des méridiens : pathogenèse de douze méridiens, pathogenèse de huit méridiens supplémentaires

Transformation de la maladie : y compris : transformation du froid et du chaud, transformation de la carence et de l’excès, etc.

L’issue de la maladie : l’issue de la maladie : guérison, décès, persistance, séquelles, etc.

Une lettre aux amateurs de MTC à travers les pays

Amateurs et amis de la MTC nationale, bonjour !

Je m’appelle Zhang Changchun, je suis le fondateur de la « Médecine chinoise intelligente », j’ai 76 ans cette année. Comme tout le monde le sais, je suis médecin, et, comme tout bon médecin dans le monde, je me bats pour la cause de la santé des gens depuis toujours..

En tant que médecins, mon objectif ultime est de protéger la vie des gens, nous avons donc la réputation d’anges en blanc. Cependant, il reste un long chemin à parcourir pour protéger cette glorieuse réputation, et ce n’est pas quelque chose qui peut être entrepris en dérivant simplement avec la marée et en dormant tout le temps.
Cependant, il est très regrettable que du constat de l’efficacité clinique, on voit souvent des patients secouer la tête de déception, et nous sommes loin d’assumer nos responsabilités. En savoir plus →